На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Свежие комментарии

  • николай николай
    Как при Сталине посидел в парламенте пятилетку , ай-да на 25 лет с конфискацией . Вот поэтому народ и любил Сталина ....Любого интенданта...
  • Юрий Ильинов
    Взятие Очеретино. О чем подумалось сразу после освобождения поселка что же происходит на реальном поле боя? Начнем ...Убийство в Люблин...
  • Юрий Ильинов
    Антонов заявил, что США перестали скрывать истинный смысл санкций против РФ ВАШИНГТОН, 24 апреля. /ТАСС/. Соединенные...Занимательная жиз...

Славянские праздники наступающей весны

                                Славянские праздники наступающей весны

                                                           И не только….

      Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальною религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям; следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм, мы не замечаем у наших славян, а это можно трактовать как знак, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей-героев, и что переселения их совершались в родовой, а не в дружинной форме. Основываясь на определенных указаниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, к которому остальные находились в подчиненном отношении. Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники.

   Так например, они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды; существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбирать подаяние; как видно, во времена известна под названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень - также, по всем вероятностям, имя солнца.


   Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и у западных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именем Мары, Мараны, Марены, чучелу которой сжигают. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, или коловоды, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению(ибо хождение солнца по своей траектории называется и по ныне – коловорот). Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства. В этом есть и остается и материалистический элемент, если прибавить девять месяцев то рождение придется на зимний период. А к началу посевных и полевых работ ребенка будет уже можно выносить на природу, где он и принимал солнечные ванны и силу от возрождающейся Матери Земли, и родители могли свободно работать на своей земле.

  Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Этот праздник, как и два упомянутые выше, есть общий все славянский, что говорит о нашем древнем родстве.  По обрядам праздника можно догадываться, что он относился к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Естественно, могло произойти верование, что солнце, дающее силу растениям, особенно дает ее, когда само достигает высшей силы; это верование должно было повести к обычаю собирать травы в летний праздник солнца и приписывать им чудодейственную силу. С другой стороны, солнце, производя сильное влияние на все существующее, должно было производить его и на воду; отсюда вера в целительность купанья во время летнего солнцестояния независимо уже от естественного обычая обмыться ночью, чтоб встретить в чистоте восходящее светило. Наконец, зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игрищ, было необходимо также и для жертвоприношений; прыгание же чрез зажженные костры имело значение очищения. И очищения не только духовного, но и вполне физического. Знахарки утверждают что правильное выполнение обряда в этот день, особливо, прыганье через костер при соблюдении определенных правил (не слишком длинного платья или сарафана, отсутствия нательного белья, и т д) способствует излечению некоторых болезней паховых областей как у мужчин так и у женщин. Вот почему ночь на Иванов день сопровождается: 1) собиранием трав, 2) купанием, 3) зажиганием костров и прыганием чрез них. Естественно также, и потому общее одним только славянским народам, принесение в жертву, сожжение белого петуха - птицы, приветствующей рассвет, угодной солнцу. Ночь Купалы исполнена  чародейных явлений: рыбаки уверяют, что поверхность реки бывает тогда подернута серебристым блеском; деревья переходят с места на место и шумом ветвей разговаривают между собою; утверждают еще, что кто имеет при себе папоротник, тот может понимать язык каждого творения, может видеть, как расходятся дубы и составляют свою беседу, может слышать, как разговаривают они про богатырские свои подвиги. В Иванов день солнце выезжает из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу - месяцу; в проезд свой оно пляшет и рассыпает по небу огненные искры. И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела Мары - холода, смерти: ее топят в воде. Солнце, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силою, возбуждающею естественные желания, - отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы. В некоторых местах и в позднейшие времена праздник Ярилы совершался 24 июня, но, вероятно, сопротивление церкви содействовало тому, что празднование его во время поста отменено было в большей части мест и перенесено на заговенье, на день всех святых, или на Троицын день, или на разговенье - на другой день праздника Петра и Павла. Так как в древности праздник Ярилы, по всем вероятностям, совпадал с праздником Купалы, то во время его-то преимущественно и должны были происходить те явления, против которых так вооружается летописец и позднейшее духовенство: здесь, вероятно, происходило и умыкивание девиц.

    *** Рассмотрев поклонения стихийным божествам, теперь обратимся к другой половине славянской мифологии, непосредственно связанной с весной как природным явлением, именно - к поклонению гениям и душам усопших. При вере в загробную жизнь естественно было придти к тому мнению, что душа умершего родоначальника и по смерти блюдет за благосостоянием рода - отсюда происхождение духов-покровителей для целого рода и каждого родича - рода и рожаниц. В значении Рода божества-покровителя являются щур, дед, прадед, что ясно из употребительного пращур; щур предполагает форму чур, под которым именем собственно и известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывается и теперь бессознательно в опасностях, особенно когда  думается, что  подвержен злобе духов: «Чур меня! Чур меня!» говорится тогда..      ****Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов, поминовенного кушанья. В который не только празднуется Возрождение Иисуса, но и схожий с возрождением приход Родовых покровителей. Что явствует собой  слияния народных верований, или взаимозамещение старой веры на новую, но с сохранением исходных точек ЗНАНИЯ. С древней масленицы, т. е. с начала весны, живые здороваются с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником света, солнца для умерших; думают, что души покойников встают тогда во время поминовения из темниц (гробов) и разделяют поминовенную пищу вместе с принесшими.  В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новою жизнию природы, находится праздник русалок или русальная неделя.  Русалки появляются с Страстного четверга (когда в старину, по Стоглаву, порану солому палили и кликали мертвых) , как только покроются луга весеннею водою, распустятся вербы (Вербное воскресенье). Если они и представляются прекрасными, то всегда, однако, носят на себе отпечаток безжизненности, бледности. Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям приговаривая: «Бух! бух! соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому и русалки являются из воды, живут сперва в реках и показываются при колодцах. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, в лесах, на деревьях - любимом пребывании душ по смерти. Русальные игры суть игры в честь мертвых, на что указывает переряживание, маски - обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших; человеку свойственно представлять себе мертвеца чем-то страшным, безобразным, свойственно думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные безобразные существа для того, чтобы пугать и делать зло живым. Отсюда естественный переход к верованию в переселение  злых душ  в оборотней; если душа по смерти может принимать различные образы, то силою чародейства она может на время оставлять тело и принимать ту или другую форму. Есть известие, что у чехов на перекрестках совершались игрища в честь мертвых с переряжанием. Это связывается с обычаем наших восточных славян, которые, по летописи, ставили сосуды с прахом мертвецов на распутьях, перекрестках; отсюда до сих пор в народе суеверный страх перед перекрестками, мнение, что здесь собирается нечистая сила. Отсюда и обычай наших предков ставить на перекрестках огромные валуны-камни, человек вышедший на перепутье должен иметь возможность отдохнуть подумать какая сторона, какой Путь ему нужен и что выбрать..

 Весна для славянских народов и поныне считается самым светлым праздником и с ней связывается множество надежд на лучшее!! И хотя наша действительность полна прогрессивного Материла, приспособлений, мы всё равно радостно встречаем весну и с надеждой смотрим вперед!!! В каждом из нас до сего времени живет язычник!!!!! А что вы хотите Христианству всего лишь 2000 лет, а вере которую прозвали языческой около 7000летий!!! И если встать на точку зрения ПРЕДКОВ что человек возвращается на свою землю, то станет ясным почему происходит возрождение языческих верований!!! Мы и есть те люди которые так радостно пели гимны восходящему солнцу, создавали языческую веру и знали что мы дети Богов!!! Ибо лишь благие родители могли дать своим детям такую благость как планету под названием Земля!!!! Ведь рабам такая красота не дается, она дается лишь детям!!!!

                       ****С приходом ВЕСНЫ вас други!!!**

     

 

Картина дня

наверх