Дмитрий Раевский
Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие
Буддистский канон (Писание) подразделен на 3 части (питаки-"корзины"):
1. Виная
2. Суттанта
3. Абхидхарма
Первый раздел, Виная, содержит тексты, призванные регулировать жизнь Cангхи. В него входят более 500 правил поведения монахов и монахинь, а также правила и процедуры, призванные способствовать сохранению гармонии в монашеской общине в целом. Первая питака не огpаничивается сводом дисциплинарных пpавил, в ней также рассматривается истоpия пpоисхождения каждого пpавила, включены притчи, рассказывающие о том, как сам Будда Гоатама pешал вопpосы сохpанения гаpмонии в большой и pазноpодной монашеской общине.
Во втором разделе, Суттанте, собрано более 10 000 сутт, приписываемых лично Будде или, иногда, его ближайшим ученикам.
Третий раздел, Абхидхарма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непосредственно Будде Шакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки.
Писание возникло в первом году до н.э., когда появилась опасность исчезновения устной традиции. Первые ученики-буддисты выучили части Учения Благословенного наизусть и три столетия передавали его изустно. Царь Ашока собрал всех ученых мужей буддизма во время своего правления и убедил их записать Учение на пальмовых листьях. Это было сделано и поделено на 3 корзины (питака - "корзина" на наречии пали). Листья с Писанием действительно изначально хранились в трех корзинах, названия которых я написал в начале этого поста.
Нам с вами наиболее интересны первые две корзины, т.к. изучать их "содержимое" мы можем в миру, практически самостоятельно. Абхидхарма - это погружение в Традицию, для самостоятельного изучения не предусмотрена, лишь для ознакомления.
Важно понимать, что Учение Будды глубоко практично, и он настаивал на том, чтобы мирянами или монахами изучалось лишь то, что можно прямо сейчас применить в жизни, интегрировать в свою жизнь. Изучение того, что человек пока не способен изучить (применить) практически Будда считал вредным, так как такое изучение может привести не к знанию (Джью), а к ложному верованию (джью-ма) и даже разочарованию в Пути, схождению с него и неверию. Сострадание истинного Учителя, каким Будда и являлся, не позволяло ему делиться с людьми тем, что могло их привести к еще большему погружению в мир заблуждений.
Даже правила для общины возникали по мере появления прецедента в жизни монахов. Например, в Каноне описывается такой трогательный пример из жизни.
Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: "Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу".
"Да, Владыка", - ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: "Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?"
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
"Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Будды к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины, ее практичность и пользу ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: "Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
Третий раздел, Абхидхарма, представляет собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений учения. Авторство многих текстов, входящих в Абхидхарма-питаку, приписываются непосредственно Будде Шакьямуни, но многие буддологи склоняются к более позднему происхождению этих текстов, возводя их к эпохе царя Ашоки.
Писание возникло в первом году до н.э., когда появилась опасность исчезновения устной традиции. Первые ученики-буддисты выучили части Учения Благословенного наизусть и три столетия передавали его изустно. Царь Ашока собрал всех ученых мужей буддизма во время своего правления и убедил их записать Учение на пальмовых листьях. Это было сделано и поделено на 3 корзины (питака - "корзина" на наречии пали). Листья с Писанием действительно изначально хранились в трех корзинах, названия которых я написал в начале этого поста.
Нам с вами наиболее интересны первые две корзины, т.к. изучать их "содержимое" мы можем в миру, практически самостоятельно. Абхидхарма - это погружение в Традицию, для самостоятельного изучения не предусмотрена, лишь для ознакомления.
Важно понимать, что Учение Будды глубоко практично, и он настаивал на том, чтобы мирянами или монахами изучалось лишь то, что можно прямо сейчас применить в жизни, интегрировать в свою жизнь. Изучение того, что человек пока не способен изучить (применить) практически Будда считал вредным, так как такое изучение может привести не к знанию (Джью), а к ложному верованию (джью-ма) и даже разочарованию в Пути, схождению с него и неверию. Сострадание истинного Учителя, каким Будда и являлся, не позволяло ему делиться с людьми тем, что могло их привести к еще большему погружению в мир заблуждений.
Даже правила для общины возникали по мере появления прецедента в жизни монахов. Например, в Каноне описывается такой трогательный пример из жизни.
Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: "Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу".
"Да, Владыка", - ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: "Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?"
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным.
"Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины".
Нелюбовь Будды к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины, ее практичность и пользу ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: "Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие".
Свежие комментарии